修行佛法要具有正确的见地

      今天要给大家开示的是，无论我们做什么事情，都应当注重质量，而不能只求数量。例如：念一句咒语和念一百万句咒语哪个功德大？有的人可能会想“念一百万句咒语功德会非常大”，但我不这样认为：如果念一百万句咒语是以一种耽着（对世间法）而有求的心、或者用一种没有任何发心、观想、回向，与佛法不相应的心来念就没有任何意义和真实功德；而如果用具足清净心、三殊胜来念一句咒语，却会有非常大的功德。还有一个问题：布施一块钱和布施一百块钱哪个功德大？如果一个贫穷的人持有清净心（发心为利益众生而求佛道）布施一块钱，其功德非常大，大得不可思议；而一个富有的人心不清净（所求是现世的财富满足、事业顺利），即使布施一万块钱、一百万块钱也没有功德（可能会获得一点点世间福德），         

       所以更没有什么可值得炫耀和称道的。为什么呢？因为，布施、修行功德的大小来源于你的发心和动机。

这段时间，我要求大家在半年之内念完200万咒语，有的人为了完成数量，却忽略了质量。这样做即使完成了我要求的数量，又有什么意义？！我更希望大家在修法的过程中既有质量、又有数量。每一次念咒语都能纠正自己的（不正确）发心。这就好像我们在选择法门的时候，佛陀的教法里有无量无数的法门、无量无数的殊胜、无量无数的方便，那我们是不是都要学呢？我认为没有必要。法门无量誓愿学，我们完全可以依一法门而普摄一切法门，当然，修持中要具备基道果，即具备根基——佛教最根本的见地，否则就是盲修瞎练，这是修持的关键。

       所以，不管我们修什么，要明确你的根（基）在何处，观修之道在何处，回向之果在何处。这个要观察，我们好多人不观察，乃至于念够数量也都是给师父一个交代而已。所以，本身的想法（持咒时发心）就错误，那你怎么修都不会与道相应。

       我记得古人有句话说：朝闻道夕死可矣！这是什么样的情怀！人活一辈子和活一刹那哪个更幸福、更有意义？这看怎么来比较。如果你这一刹那是为了求道而活的，那么比别人活百年都有意义；而如果你活了百年、千年、万年，可仅仅是为了贪嗔痴而活，那你的生命没有任何意义。也就是说我们每次修法时都要明确见地、发心、安住、回向。如果没有这样的正确认识，你不算是在修行。所以，我们务必要使自己每一念的修行都要与基道果相应。只有这样，我们的修行才有质量，修法功德才难以思议。如果像混日子般的修行，即使修一百年也没有太大意义。这就如同，以清净心布施一块钱，其功德无量无边；如果耽着于现世的快乐及五欲的满足，发愿将来往生天道，即使布施一百万，也没有功德、没有意义。

       可是，一个清净心的发起从究竟意义来说并没有我们想象的那么简单，需要我们具有清净的见地，如果没有清净的见地，我们的发心、以及做任何事情都不会有纯正的动机。所以，要将清净的见地运用到每一念的修法当中。因为，目前佛教中最可怕、最令人担忧的是——佛弟子不具备真正的见地。

       前几天，我们谈到汉地很多寺庙的衰败、出家人之间的恶劣、以及寺庙的商业化等等可怕的现象，可是这些不是最关键的、最可怕的，而导致这些现象发生的原因才最可怕——就是大多数佛弟子都没有真正的见解、见地，都被物化了。所以，不管是依教义的人、还是盲修瞎练的人，耽着于有、耽着于空，耽着于极乐世界的实有、耽着于善法的实有、或者耽着于一个实有的涅槃是空的概念，这些都不是与真实的佛法相应的。

       所以，什么叫佛教的唯物，就是你的心没有正确的见地，不能清净的安住，你的修持、行善积德都堕落在有相的颠倒和执着当中。如果你这一座修法没有以清净的见地来摄持，那么你的心是唯物的。你们想过没有，一个修行者此一生可以没有成就，但是不可以没有佛教的正见及正确的见地，否则，你连佛弟子的名称都不适合。可是，我们又有谁想过这个问题呢？！念咒求数量、求世间果报，我们所做的哪一点是符合菩提道的呢？因此，如果我们能一念间安住在清净见地当中念一句咒语，行一件善法，其功德都难以思议。如果没有真正的见地纵然修一百年也没有任何意义。所以，念一刹那和念一百年（咒语）功德的大小，完全以念诵时是否具有清净见为依据的。

       佛经里有个公案，分享给大家：

       佛成道以后，在王舍城频婆娑罗王处弘法，后被请到了舍卫国波斯匿王处，在此处有个叫波利的大商主。有一天波利商主出海去寻宝，在海中遇到了手捧一掬清水的海神，海神要求他回答一个问题（如果回答不上来就让他船毁人亡，如果回答上来就赐给他无数的珍宝）。

       海神问：是一掬清水的功德大、还是大海水的功德大？

       波利回答说：一掬水的功德大。

       海神问：为什么？

       波利回答：一掬清净水能解困厄之人的危难，救人于水火。海水虽大，但人不能享用。所以，一掬水虽小但能救活人命，具有大功德。

       海神听后非常欢喜，便把自己身上的具有妙香的种种璎珞赐给波利，波利满载而归。波利（为人很厚道）想：我没有福德享用这些妙宝，应该供养给国王（波斯匿王）。于是，他就将珠宝供养给国王。

       波斯匿王看到这样微妙的宝物，非常欢喜，召集自己的六万个夫人说：你们谁能在众中脱颖而出，我就把这个（妙宝）奖励给她。

各大夫人看到这样的宝贝都贪着和欢喜的不得了，都想拥有。

       可是，当波斯匿王在人群中来回挑选的时候，发现有一位叫茉莉的夫人没来，他很生气（我要将珠宝奖励给能够令我幸福欢心的夫人，可是却有人不珍惜这样的机会），就问仆人：茉莉夫人怎么没有来？仆人回答：夫人正在守持佛（教）的（八关）斋戒。因为守戒是不能涂抹香花和佩戴饰品，怕不合觐见礼仪，所以没有来。

       国王很恼怒，下令让茉莉夫人来殿堂，第三次下令后茉莉夫人来了，但是因为要守持斋戒没有装扮，完全素颜的来到了殿堂。

可是，大家发现，茉莉夫人这次虽然没有装扮，却是那么的清丽脱俗，显现的形象跟平时完全不同，非常美丽。

       波斯匿王也感觉到其中的不同，心生奇怪的问：你为什么形态殊特呢？

       茉莉夫人回答：我深感此一生由于业障深重而投生女身，我应该守持斋戒，以成就今生和来世。可能是因为守戒的缘故，所以形象殊特。

       波斯匿王心生欢喜，把海神的妙香璎珞赐给了茉莉夫人。可是，茉莉夫人认为自己在守持斋戒，如果接受这些珍宝，会违背戒律，所以拒绝接受，恳请国王赐给其他夫人。

       国王很生气，表示自己金口玉言，既然说了，茉莉夫人就不能违背，必须接受。

       茉莉夫人（想这些妙宝这么庄严）说：我们去朝拜佛陀，将妙宝献给佛陀吧。

国王很欢喜，带领他的六万夫人和大臣们去朝拜佛陀，并把妙宝供养给佛陀。佛陀对此事做了授记：茉莉夫人将以守持斋戒的功德获得生生世世不堕入贫穷、下贱、暗蔽之处，将来必将获得成就的果报。

       我们看这个故事，首先用大海水和一掬清水作比较，得出一掬清水虽小却能救人于水火，大海水虽大却不能供人饮用，一掬清水的功德大的结论。（可有的人说：大海水可以养活很多海洋生物。这是因看待问题的角度不同。）所以，你此一生得到的（物欲享受）再多，若连一刹那都没有希求过无上道，希求过人生的解脱。那么，你此一生得到过什么？拥有过什么？你念的咒语再多，修的法再多，却连一刹那的清净心，清净胜观，清净回向都没有发起过，与道从来没有相应过，你所求的都是今生和来世的幸福和有为的名闻利养，那么你纵然修的再多又有什么意义呢？所以，我讲这个公案就是要提醒大家，我们作为修行者，你的每一次修行，都要与三殊胜相应。无论做什么，首先都要把心（正念）提起来，见地要摆正。我们最容易忽略的是做事情没有见地，心堕落在二元当中，这就走入了佛法唯物的歧途。所以，龙树菩萨在《大智度论》中教导我们，无论我们做什么，都要用般若智来观三轮体空，把心安住。这就好像，一掬清水和一片大海水相比，结果我们看到一掬清水的功德大。同样，茉莉夫人作为国王的王妃，她没有耽着于五欲的享受，乃至于当国王将妙宝赐予她时，都没有耽着的心而继续守持佛法斋戒，最终得到佛的授记，你觉得她到底是得还是失呢？所以，如果不能具有核心的定解而修持善法，善事做的再多都没有意义。

       当今佛法面临二种形态的摧毁：一种是外相的摧毁，即佛法的世俗话和商业话；一种是内在的（佛弟子不具备佛法本怀，智悲不二的境界、见地），不具备佛弟子的根本见地而盲修瞎练。如果我们佛弟子不能具足和守护佛法根本见地，那么佛法就将毁灭了。外相的寺庙拆了可以重建，可是内心当中没有树立起佛法殊胜、清净的见地，是没有办法行持佛法的。所以，我们现在要避免耽着于现实生活中的种种有相，修法时不堕落在二元当中、时时用般若智慧串习。要对自己负责。即：修法时要用无我智来串习，用般若智来观照。

       所以，到底是一掬清水大，还是大海水大，关键是看他们（水）的作用。同样，你的人生，到底怎么做？是你做了多少事、活了多久，还是其它的什么最有意义呢？你具不具备佛弟子最根本的东西，你有没有安住在修行当中，要从此处做清净观察。就像茉莉夫人拥有国王的宠爱和五欲的享受，但是她深深的知道此一生没有什么可留恋的，因此，她即使面对国王的不满都能严守斋戒，因为她知道什么是可取的。

       你们从今天早课到现在，有多少念头是安住在清净见地上的呢？我们往往都是没有这样做（时时安住清净见地），而自己稍微为住持三宝事业做出一点点努力的时候，就心生抱怨没有时间修行。我提醒你们，无论你“护持三宝和护持众生”事情做的再多，如果你的心没有安住在清净见地上就没有任何意义，也没有任何可值得称道的。就像最著名的梁武帝，盖了几百间寺庙，度化了很多僧尼。可当他问达摩大师他（盖庙和度化）有没有功德的时候，大师说：没有功德。这个无功德不仅是从殊胜意义来说，也是从人生的究竟意义来说的，耽着于有相，堕落在佛法唯物的歧途当中，执取于功德相，能得到无上菩提的成就吗？他所修的到底是佛法，还是世间法呢？！

       所以，佛法与世间法的区别、界限，不是你穿了什么衣服（僧服），而是你的心在何处，佛法的心是超离二元，是要放下自我而利益众生的，你们的善法和修行有没有超离二元，有没有为利益众生而行持。 所以，我今天也要同时告诉大家什么是佛法，什么是世间法。佛法是不耽着于诸边，安住于中道，以此为见地，为根本所摄而行自他二利；世间法则是心堕落在二元迷茫当中，念念与轮回相应。佛法的关键是有清净见地的摄持，哪怕具备一念间，其功德都难以思议。（2016.03.24早斋开示，赵嘉琪根据录音整理）